Interpretaciones teológicas de la actual cosmología física. ¿Creación desde la nada? Unfragemtne de un estudio de Gonzalo Puente Ojea:

En un trabajo reciente, Theological misinterpretations of current physical cosmology (texto de la conferencia pronunciada en Santander el 8-9-1995, que debo a la gentileza del Dr. Adolfo Cámara), Grünbaum reafirma que «ninguna de las dos mayores cosmologías físicas del siglo XX apoyan la creación divina, de tal manera que el ateísmo nada tiene que temer de las explicaciones exigidas por estas cosmologías. Sin embargo, teístas que van desde Agustín, Aquinas, Descartes y Leibniz hasta Richard Swinburne y Philip Quinn han mantenido que, a cada nuevo instante, la existencia del mundo exige la creación divina ex nihilo como su causa». Lo cual resulta extravagante y absurdo. Como indica Grünbaum, «en efecto, según tales teístas, para cada momento dado t, la volición de Dios de que el-mundo-debe-existir-en-t realiza supuestamente su existencia real en t». Quinn argumenta gratuitamente que esta peculiar doctrina de la perpetua conservación divina «es enteramente compatible con la energía-conservación física en la cosmología del Big Bang, así como con la física de las teorías del estado estacionario» (textos tomados del Extracto de la conferencia por su propio autor). El sólido desarrollo que ofrece Grünbaum concluye con la declaración estricta de que «en las cosmologías mayores del siglo XX no hay margen alguno posible para un papel creativo de la deidad en cuanto ratio essendi» (p. 15).

J. D. Barrow y F. J. Tipler, difícilmente sospechosos de malquerencias religiosas, dedican un sub capítulo de su mencionado libro a la «Creación ex nihilo», en el cual sostienen lo esencial de las conclusiones de A. Grünbaum. «El éxito del retrato del universo inflacionario -escriben- ha estimulado alguna especulación de largo alcance acerca del origen del Universo. En particular, han surgido discusiones matemáticas sobre el problema de la creación del Universo desde “la nada“. En términos aproximados, estas ideas contemplan el universo todo como una gigante fluctuación virtual mecánica cuántica del vacuum. Recuérdese primeramente que el retrato moderno del vacío cuántico difiere radicalmente del significado cotidiano y clásico de un vacío -nada-. El Principio de Incertidumbre de la mecánica cuántica nos prohíbe la completa información que necesitaríamos para hacer tal afirmación dogmática sobre una región de espacio-tiempo. Los estados de vacuum cuántico (o vacuos, ya que pueden existir muchos), que hemos estado discutiendo en las secciones precedentes, son definidos simplemente como mínimos locales o globales de energía…» (1986, p. 440 c.m.). Pese al sabor metafísico de esta noción, los autores precisan oportunamente que «la microestructura del vacío cuántico se concibe como un mar de pares de partículas-antipartículas, creándose y aniquilándose continuamente, que existen para tiempos ∆t» (ibid.), que poseen consecuencias observables para la estructura atómica confirmadas mediante experimentación. Sin embargo, esta imagen del Universo (en este caso, finito) como una fluctuación de un vacío de larga vida presenta importantes problemas teóricos, alguno derivado del hecho de que el «principio de incertidumbre» es equivalente, en términos de ondas, «a la existencia espontánea de una fluctuación acausal» (p. 441). Como sabemos, la fluctuación cuántica es un cambio momentáneo en el estado del espacio vacío, permitido por el Principio de Incertidumbre. Según lo expresa concisamente John Gribbin, «la incertidumbre cuántica permite la aparición de pequeñas cantidades de energía a partir de la nada con tal que desaparezcan en un tiempo muy breve (cuanto menor sea la energía en la fluctuación, más tiempo puede durar). Esta energía puede tomar la forma de pares de partículas y antipartículas de corta vida, por ejemplo un par electrón-positrón» (Diccionario del Cosmos, trad., Barcelona, 1997, p. 135).

La física cuántica obliga a modificar radicalmente los hábitos mentales y los esquemas conceptuales con los que nos representamos la realidad cósmica original y su despliegue fenomenológico. La teología, particularmente sus versiones teístas, quedan automáticamente excluidas del nuevo marco conceptual, no porque las ciencias de la naturaleza hayan demostrado la inexistencia de Dios en el contexto caduco de la tradicional ontoteología -pues no es ésta su tarea-, sino porque desde los comienzos del siglo que ahora concluye, la figura real del mundo es el resultado de una metodología del saber que ha dicho definitivamente adiós a las ontologías filosóficas tributarias todas, en mayor o menor medida, de la herencia platónico-aristotélico. «Hoy sabemos -resume apretadamente V. J. Stenger-, que en el mundo cuántico de átomos y partículas subatómicas, una caja que no contenga materia o energía alguna todavía no está vacía. Las partículas son creadas y destruidas en escalas diminutas de tiempo -típicamente, menos que 10-20 segundos-, mientras que la energía total sigue siendo cero por término medio. Si las partículas pueden crearse en esta escala de tiempo, entonces pueden ciertamente ser creadas en la escala del Tiempo de Planck [que se alcanza cuando el universo tenía la edad de 10-43 segundos]. El universo pudo haber ocurrido como una fluctuación cuántica en la nada. Justamente después del Tiempo de Planck, cuando podemos usar con seguridad los conceptos de espacio y tiempo, el universo era una esfera de 10-33 centímetros, vacía de radiación o materia tal como ahora la conocemos; las partículas y fuerzas de hoy no existían. Luego, según la esfera se expandía, el orden fue espontáneamente creado como partículas elementales -quarks, electrones, neutrinos- y las leyes físicas a que obedecían aparecieron de la nada. Ninguna cosa de éstas viola principio alguno de la física. De hecho, estos mismos principios vinieron a la existencia como parte del proceso mismo de ordenamiento.» Así, «nuestro universo, con su particular estructura, fue, por sí mismo, un acontecimiento muy improbable. Sin embargo, consideremos que no precisamente fue creado un universo sino muchos, cada uno de ellos un pequeño dominio vacío. Uno de estos dominios se expandió y enfrió, desarrollándose en ese universo algo ordenado que experimentamos hoy, con una dimensión de tiempo, tres dimensiones de espacio, materia, y las reglas que ahora la materia parece obedecer. Otros universos pueden existir con diferentes estructuras y reglas, incluso diferentes dimensiones» (1988, pp. 26-27 c.m.). Pero nuestro dominio fue capaz de producir vida al menos en nuestro planeta, «muy improbablemente, sí-más improbablemente que ganar en la lotería nacional o en una máquina tragaperras-» (ibid). La referencia recomendada para una descripción solvente de esta compleja información sigue siendo S. Weinberg, Los primeros tres minutos (trad., Madrid, 1978).

El mito del alma (Gonzalo Puente Ojea), pag. 18-21 ©2000 Ed. Siglo XXI

Una cita de este magnífico autor:

El modelo teísta-creacionista no es sino la rutinaria prolongación de la prehistórica fantasía mítico-religiosa que protegió en cierto modo al ser humano contra la desesperación ante lo enigmático o inexplicable.

La causa primera, el creador, ¿qué creador? vamos allá…

D: Si Atlas sostiene el mundo, ¿qué sostiene a Atlas?
T: Atlas se sostiene sobre el caparazón de una tortuga.
D: Pero ¿sobre qué se sostiene la tortuga?
T: Sobre otra tortuga.
D: ¿Y qué sostiene a esa tortuga?
T: Querido D, de ahí para abajo todo son tortugas

Este fragmento de diálogo griego antiguo ilustra a la perfección el concepto filosófico de retroceso infinito, una noción que aparece cuando nos preguntamos si existe una causa primera de la vida, del universo, del tiempo y el espacio y, con una significación aún mayor, de un Creador. Algo tiene que haber creado al Creador, de modo que el caparazón de tortuga causal no se detenga en él. O en el Creador que está antes que él. O en quienquiera que le preceda. De ahí para abajo todo son Creadores; o mejor dicho de ahí para arriba, puesto que ésa parece ser la dirección en la que hay que buscar a los Creadores.

Si la explicación de retroceso infinito no te lleva a ninguna conclusión, puedes tomar en consideración la doctrina de la creatio ex nihilo -la creación a partir de la nada- tal como formuló Jhon Lennon en un contexto algo distinto, “Antes de Elvis, no había nada”.

©Thomas Cathcart & Daniel Klain (Platón y un ornitorrinco entran en un bar…)

¿Qué cosas y qué líos tienen algunos con los creadores, eh?

Jean Pierre Dubarri

Lo más relevante de esto es cuando hablan tan alegremente de moral. ¿De qué moral hablamos? Ya somos mayores para diferenciar la moral de la ética. Se pierde moral según la Iglesia, pero… ¿su moral? ¿Y la moral de otras confesiones? La moral judía, la moral sectaria evangélica, la moral mormona, la moral de los TT.JJ., la moral hinduista, la moral budista, etc.
¿Existe concordancia entre todas ellas? Rouco apela a la mayoría católica de España. Si España fuera un país como en tiempos de Franco y del nacional catolicismo, donde al golpe de Estado contra la II República se le llamó La Cruzada, quizás cuela. Pero en los tiempos de hoy, España aún no siendo un país laico (porque NO lo es), sino aconfesional, no se deberían de poner moralinas en las escuelas. Debe de ser en la educación familiar, por parte de los padres que así lo deseen.
¿Por qué? Porque yo, como agnóstico, prefiero educar en mi familia con una ética laica y una base para entender la nueva bioética y la naturaleza. Porque mi vecina que se santigua todos los días bien por mi, o por sus pecados (a saber…) buscará para sus hijos un a moral católica. Y porque estoy seguro que ese muchacho que está asando el Kebab tendrá otra moral diferente a mi vecinita.
Bien, dicho esto me pregunto si aunque no seamos un país laico, sino de configuración constitucional cristiana católica, pero que tenemos esa gran hipocresía política de presentarnos en Europa como un país aconfesional (una especie de laico descafeinado) por qué se debe dar únicamente una moral católica. Lo normal sería que, o se da una ética o humanismo general, o si se desea por el Estado político dar tantas morales como creencias

hay en en este país, con todas sus consecuencias. ¿Qué nos comentaría Rouco a todo esto? Se rasgaría las vestiduras como los sacerdotes en el templo, en tiempos de Jesús. Me pregunto.

Nota:

España es un estado aconfesional, se considera así desde 1978, con la aprobación de la Constitución Española

Ninguna confesión tendrá carácter estatal. Los poderes públicos tendrán en cuenta las creencias religiosas de la sociedad española y mantendrán las consiguientes relaciones de cooperación con la Iglesia Católica y las demás confesiones.
(Constitución Española, art. 16.3)

¿Es el pez realmente un símbolo originario del cristianismo? Es una pregunta que mas de uno se plantea cuando lo ve en los altares, púlpitos protestantes, en los coches de creyentes, en las biblias, etc. Un símbolo patente tanto en las mitras de los obispos como en las iglesias evangélicas.
El símbolo del pez cuya palabra en griego “Ichthus” (ΙΧΘΥΣ) representaba supuestamente las siglas en clave, de sus señas de identidad: “Iesous Cristós Theou Uios Soter” es un símbolo importado del paganismo, o mejor dicho de otras religiones ancestrales.

Tomando el término griego (pez) Ichthys, segun Bárbara G. Walke [1], Ichthys era el hijo de la antigua diosa Atargatis (diosa del mar) conocido en distintas mitologías como Tirgata, Afrodita, Pelagia o Delphina. La palabra también significó “útero” y “delfín. Culto pagano al sexo y a la fertilidad. La diosa, Afrodita Salacia, fue adorada por sus seguidores en su sagrado día, viernes. Que comían pescado y participaban en orgías. De su nombre viene la palabra inglesa “salacious”, que significa lujurioso u obsceno. Además de su nombre viene el nombre de nuestro cuarto mes de abril que siglos más tarde la iglesia cristiana absorbió esta tradición al exigir a los fieles a comer pescado el viernes.
“Pez” y “Útero” fueron términos sinónimos en el griego antiguo, el “delphos”. Su conexión con la fertilidad, nacimiento, sexualidad y fuerza natural femenina también fué reconocida por los celtas, así como por las restantes culturas paganas del norte de Europa. El símbolo del pez ya era conocido como “la Gran Madre”, como un signo oval puntiagudo, el “Vesica Piscis” o Vaso del Pez. [2]

Otra Deidad Pez fue la deidad babilónica Ea, que llegó a ser conocido entre los griegos como Oannes, similar a la del pez-deidad de los filisteos, Dagon, mitad hombre y mitad pez.
Los peces, como un par, es parte del zodiaco de los caldeos (Babilonia), como uno de los signos de culto astral al Sol en el centro del zodíaco. Por lo tanto, forman parte de el y es un signo de adoración al sol.
La Diosa de Ephesus se cubre su región genital con un amuleto en forma de pez, así como la leyenda del pez que se tragó el pene de Osiris, y que fue considerado símbolo de la vulva de Isis.
El culto al Pez Madre en la cuenca del Danubio en 6000 a.C. fue ionvestigado por Eleanor Gaddon, encontrándose cofres decorados con una deidad pisciforme. Incorpora formas de huevo, pez y mujer identificadas con una deidad femenina creadora. La Diosa fue representada con pechos colgantes, grandes nalgas y un destacado orificio vaginal.
Otro ejemplo lo tenemos en Diana de los Efesios que se representa con el símbolo de pesca que abarca su genitales, y hay las famosas estatuas de piedra femenino llamado ‘Sheela-na-gigs’ [3] que alguna vez fueron comunes en Irlanda. [4]

El hinduismo es una religión entre otras con mil años más de antiguedad que el cristianismo, y uno de sus símbolos es un pez. Un pez apareció como un avatar (encarnación o manifestación física corporal) de Vishnu para salvar a la humanidad de la Gran Inundación. El sánscrito para los peces es Matsya y por lo general se muestra con cuatro brazos y una cola de pescado. [5]

Esto es un resumen del paganismo e idolatría hacia el símbolo del pez, que el cristianismo importó como otros muchos mitos o creencias paganas. Hoy en día aun hay quien desea justificar esa simbología arcaica en el mero hecho de definirse pescadores de almas. Craso error. La adoración o veneración de la iconografía de los peces está clara y rotundamente prohibida en Deuteronomio 4:15-19

15 Tengan cuidado de ustedes mismos. Cuando el Señor les habló desde el fuego, en el Horeb, ustedes no vieron ninguna figura.
16 No vayan a pervertirse, entonces, haciéndose ídolos de cualquier clase, que tengan figura de hombre o de mujer, 17 de animales que viven en la tierra o de aves que vuelan por el espacio, 18 de reptiles que se arrastran por el suelo, o de peces que viven en las aguas, debajo de la tierra.
19 Y cuando levantes los ojos hacia el cielo y veas el sol, la luna, las estrellas y todo el Ejército de los cielos, no te dejes seducir ni te postres para rendirles culto. Porque ellos son la parte que el Señor, tu Dios, ha dado a todos los pueblos que están bajo el cielo.

Ahora queda la pregunta con la cual empecé este artículo. ¿Es el pez realmente un símbolo originario del cristianismo? El símbolo que usan muchos evangélicos como algunos católicos está prohibido por el Deuteronomio y no solo eso, no es mera casualidad que religiones más antiguas lo hayan tenido como una deidad madre, creadora. Yo al menos, no me lo vuelvo a plantear. Un dato más, haga usted usos del buscador Google e inserte las palabras inglesas “fish symbol” y la opción imágenes, luego sorpréndase del resultado ante la avalancha de peces cristianos que encontrará de todo tipo y en todas partes. Lo cual deja de ser algo meramente simbólico para pasar a lo que el propio A.T. condena.

Un saludo,

Jean Pierre Dubarri. 2 de mayo de 2008.

Notas:

[1] Bárbara G. Walker escribe en el “Diccionario de Símbolos y Objetos Sagrados de la Mujer”
[2] http://en.wikipedia.org/wiki/Vesica_piscis
[3] A Sheela na Gig1 es una talla medieval de piedra de una mujer desnuda con sus piernas propagación de ancho. http://www.bbc.co.uk/dna/h2g2/A1161172
Se puede ver una fotografía en la galeria de arte fálico en El Averno www.elaverno.net
[4] BBC http://www.bbc.co.uk/dna/h2g2/A5917944
[5] C.J. Koster, Come Out Of Her, My People

Referencias:

MYTHOLOGY OF FISHES
True Origin of Christian “FISH” Symbol Might Outrage, Shock Jesus Worshippers

Mario Benedetti, premio Reina Sofía de Poesía en 1999 y Premio Iberoamericano José Martí en el 2000, ha publicado este estupendo libro de ensayo sobre el hombre, su entorno y la vida que le rodea. Un libro con el que di de bruces en mi librería habitual, que disfruté con una lectura amena, y muy entretenida. Engancha desde el principio hasta el final. Y es mas, hace reflexionar sobre nuestra vida. Un buen ensayo de este autor uruguayo. Altamente recomendable.

Es difícil ser entendido. Ya hay que estar agradecido de corazón por el buen propósito de interpretarnos con alguna finura: en los días buenos ya no se desea ninguna interpretación. Hay que conceder a los amigos un holgado margen para la mala intelección. Me parece que es mejor ser mal entendido que no entendido.

¿Ser entendido? ¿Sabéis lo que eso significa?
Comprendre c’est ‘egaler.

Es más halagador ser mal entendido que no ser entendido:

frente a lo incomprensible uno se queda frío, y la frialdad ofende.

Fragmentos póstumos de Friedrich Nietzsche. Un fragmento con el cual me siento muchas veces identificado. ¡Qué difícil es ser entendido!

Aquí y allá aparecen, nunca en el Más Allá. A veces cabalgan en uno de los palotes de la Cruz del Sur, bien cómodos porque carecen de testículos. Los dioses tienen fama de fantasmas, pero son meras alucinaciones. Siempre parecen estar presentes en el arranque de las guerras y en las cuentas millonarias de los bancos. Por algo reza el sabio refrán: «Dios y tu dinero son los amigos verdaderos».
Dios es invocado por los indígenas, los campesinos, los indigentes y en general por los desdichados, pero nunca acude a la cita. Los poderosos no necesitan invocarlo para someter y matar en nombre de Dios. No cabe duda: el Dios del Más Acá es ateo. Por si acaso los ateos terrestres lo han borrado de su agenda.
Hay dioses cristianos, budistas, islamistas, hinduistas, confucionistas, taoístas, judaístas. Pero cuando algún Dios se desnuda de sus trapos, sólo queda el aire.

Mario Benedetti (Vivir adrede, pág. 126)

He aquí un pequeño ejemplo de esos charlatanes y profetas con poder en las religiones, iré ampliando la lista según encuentre en mis lecturas o bien alguno se anime a engordarla:

Famoso arzobispo James Ussher de Armagh. Estimó que la Tierra nació el sábado 22 de octubre del año 4004 a.C., a las seis de la tarde. Datación certificada por William Jennings Bryan.

George Miller consiguió abarrotar las cumbres de las montaña estadounidenses con crédulos locos que estaban convencidos de que el mundo se acabaría el 23 de octubre de aquel mismo año.

Hal Lindsey, fechó en una ocasión el comienzo de “la Tribulación” en 1988. Esto habría desencadenado el mismísimo Armagedón en 1995.

Lutero creía que los enfermos mentales eran obra del diablo, vivió aterrorizado por los demonios. Una cita de Martín Lutero: “La razón es la ramera del diablo, que no sabe hacer más que calumniar y perjudicar cualquier cosa que Dios diga o haga“.

Agustín, inventó la absurda y cruel idea de que las almas de los niños no bautizados eran enviadas al “limbo”. Hoy en día la Iglesia ha revisado el limbo tan bochornoso dejando esas almas al desamparo.

Johannes Bartholomäus Adam Beringer, se pasó toda su vida intentando demostrar que los fósiles eran las pruebas de la creación. Decía que antes de crear a los animales, dios primero los tallaba en piedra y los que le agradaban lo creaba. Para no desilusionar a su desagradable maestro, los alumnos pasaron largas horas tallando los fósiles que figuran en el tratado (las malas lenguas afirman que mientras el bueno de Johannes se dejaba los cuernos buscando sus fósiles, un colega se encargaba de volvérselos a poner, pero sólo son rumores, o eso dicen) Al final de su vida, y enterado del engaño, el bueno de Johannes Bartholomäus Adam Beringer se la pasó buscando los dichosos fósiles por todos los museos.
http://www.zum.de/stueber/beringer/

Leído en “Dios no es bueno” por Hitchens : A un gobernador de Texas, que, cuando le preguntaron si la Biblia debería enseñarse también en español, contestó que “si a Jesús le bastaba el inglés, a mi también me basta“.

…si conocéis alguno interesante seguro que podemos ampliar la lista de profetas e iluminados por dios.

Zeitgeist (Documental en tres partes y con subtítulos en Español) El documental está integrado por tres partes:

1. La primera parte “The Greatest Story Ever Told”, sobre las mentiras de la religión
2. La segunda parte “All The World’s A Stage”, la mentira del 11-S
3. La tercera “Don’t mind the men behind the curtain”, a la mentira del sistema financiero.

El documental, lo he publicado en la sección de páginas, puedes hacer click para ver estos vídeos.

He actualizado la Galería Fotos: Arte Fálico. He añadido dos fotos cedidas por un buen amigo. A disfrutar del arte, un saludo.

HAZ CLICK EN LA IMAGEN PARA IR A LA GALERÍA