(Original) “If we discover a complete theory, it would be the ultimate triumph of human reason – for then we should know the mind of God.”

(Brief History Of Time, 1988)

Qué mejor momento para los oportunistas del embuste para decir que Hawking dejaba la puerta abierta a la existencia de un dios. Nada más falso. Eso me recuerda como de forma torticera retoman y cambian los “significados” de los versículos bíblicos a sabiendas que son textos incoherentes, contradictorios entre ellos mismos y manipulables, y donde dije digo, digo Diego. Y si no repasemos la historia de los dogmas cristianos en tan solo cien años de historia.

En el nuevo libro “The Grand Design” Hawking junto con el físico estadounidense Leonard Mlodinow, afirma categóricamente que la Ley de la Gravedad es suficiente para explicar la creación espontánea de las fuerzas explosivas que dieron origen al Universo. Cuando en 1992 se decubrió un planeta orbitando fuera del sol (extrasolar), dijo:

“Eso hace que las coincidencias planetarias de nuestro sistema -la feliz combinación de la distancia Tierra-Sol y masa solar- sean menos singulares y no tan determinantes como prueba de que la Tierra fue cuidadosamente diseñada por Dios para solaz de los humanos”

“Porque hay una ley como la gravedad, el universo puede y se crea de por sí de la nada.

“Creación espontánea es la razón de que es algo más que nada, ¿por qué existe el universo, por qué existimos.

“No es necesario invocar a Dios a la luz el papel toque azul y establecer el universo va.”

(Original)

“Because there is a law such as gravity, the universe can and will create itself from nothing,”

“Spontaneous creation is the reason there is something rather than nothing, why the universe exists, why we exist.

“It is not necessary to invoke God to light the blue touch paper and set the universe going.”

La cosa tiene miga porque Hawking no ha hecho mas que encender la mecha hacia una reacción en cadena del fundamentalismo religioso cristiano. Protestantes evangélicos y católicos entrecruzados con diferentes argumentos, encendidos. Si la buena voluntad del físico ateo Hawking era la de nublar la idea del “diseño inteligente” (vaya por delante que “el diseño inteligente” es algo insostenible con el prototipo de dios cristiano), a ellos (píos de retorcidas mentes) no les faltarán recursos para preguntar de dónde salen esas leyes físicas y con ello incurrir en la falacia de turno afirmando que alguien tiene que ponerlas. Sí, como el Rantoncito Pérez puso la chocolatina por un diente debajo de la almohada.

Claro que tenemos siempre la opción como escépticos y librepensadores de poner en tela de juicio si tales leyes son validas o existen, y pregunto ¿el conocimiento tiene límites? y… o… ¿conocemos lo suficiente para tales afirmaciones o negaciones? Es mejor quedarse con lo probado, donde las teorías e hipótesis pasan a las evidencias, la realidad, lo conocido y certificado por la ciencia. Lo demás es creencia, y creer es poder caer en el error y en el autoengaño. Por otro lado queda aún pendiente el concepto de dios. Un concepto que hasta la fecha de hoy ningún creyente me ha sabido aclarar o definir con razonamiento lo suficiente serio para darlo por válido.

Jean Pierre Dubarri.

Materialismo, escepticismo, ateísmo y hedonismo indio, chino y griego: la otra cara oculta y desconocida de India, China y Grecia. Es una buena obra de Fabián Granobles Ocampo. En un cambio de impresiones con Fabián le propuse publicar este estudio que me hizo llegar sobre el materialismo y el ateísmo en India, China y Grecia, en El Averno. Debido a la longitud del artículo lo he tenido que insertar dentro del apartado de Páginas, por lo tanto para acceder a el, se puede desde el enlace de abajo o entrando en las páginas de El Averno. El escrito está bien documentado con amplias citas y notas. Si bien al principio al lector puede darle sensación de aturdimiento con tanto dato, es todo lo contrario según se va leyendo. Una lectura amena y suelta que profundiza en el materialismo. Una crítica oriental hacia las religiones de su época y tan válida hoy como entonces. Fabián trata el tema del materialismo con habilidad desde el concepto alma a los sentidos y sentimientos humanos como la muerte, el dolor. Recomiendo leerlo en todo su contexto hasta el final, un buen trabajo. Disfruten de la realidad, de la lectura y del poso que éste artículo pueda dejarles. Espero en un futuro poder añadir un enlace en Pdf.

Yo he visto cosas que vosotros no creeríais. Atacar naves en llamas más allá de Orión. He visto Rayos-C brillar en la oscuridad, cerca de la puerta de Tannhäuser. Todos esos momentos se perderán en el tiempo como lágrimas en la lluvia. Es hora de morir.

(Original) I’ve seen things you people wouldn’t believe. Attack ships on fire off the shoulder of Orión. I’ve watched c-beams glitter in the dark near the Tannhäuser Gate. All those … moments will be lost in time, like tears…in rain. Time to die.

Ilustra muy bien el sentimiento de angustia ante la muerte y a la vez la tristeza de perder el recuerdo, la memoria, el yo, el ser. Ser conscientes de la finitud. Acabar en el tiempo. Tiempo que hará retornar al polvo estelar, tiempo que nos hará permanecer en la memoria de los amigos o enemigos, en sus mentes, en sus recuerdos hasta el final de sus tiempos. Tiempo, tiempo que finiquitará.

Yo no creo en el alma, ni en reencarnaciones, ni resurrecciones. Una vez muerto si no existe cuerpo ¿Cómo hará que regrese un muerto sin cuerpo que resucitar? Pregunto, cómo se resucitaría: con cinco años o con noventa, quemado, mutilado, etc. No me explico cómo en estos tiempos se puede creer en resurrecciones. Pocas personas son conscientes del estado final de un cadáver y es normal porque el ser humano tiende psicológicamente a nublar la realidad sustituyendo lo real por imaginario, y de lo que la tanatopraxia usa técnicamente para dar esa imagen que ansia el ser humano en su ilusión, un aspecto de sueño eterno. un sueño eterno vendido por las religiones como el que vende humo. Sueño eterno que las religiones bien han sabido cultivar en el engaño con la milonga de una vida en el Más Allá o en el premio o castigo eterno (cielo o infierno). ¿Como se puede sostener la resurrección ante todo esto? Evidentemente un cristiano nos rebatirá sosteniendo la existencia del alma… pero yo insisto preguntando de nuevo ¿Hay evidencia empírica de tal existencia? Si entendemos el alma como una dualidad unida en una sola estructura como afirmaba Tomás de Aquino: el alma y el cuerpo no eran dos substancias distintas, según decía, ambas son conjuntamente una sola y la misma substancia, forma y materia.

Yo soy un incrédulo en materias espirituales y únicamente uso el término “alma” como un concepto del yo, de la inteligencia, de la personalidad. Formada a través de las experiencias, un “alma” que evoluciona y que enferma según su base: el cerebro. Enfermedades degenerativas y altamente destructivas para el ser humano como el Alzheimer, por ejemplo. Ante eso la persona “desaparece” y el yo se desintegra literalmente; no se reconoce a la familia, ni el entorno e incluso los recuerdos quedan borrados. Es duro y triste, pero me gustaría saber qué dirían los defensores del alma (como el concepto místico religioso) ante esto. Ante esas enfermedades no existe la persona y si el alma fuera algo real como las religiones afirman y sostienen hoy en día seguramente habría un atisbo de luz, y no la hay. Lo mismo pasa con comas profundos según sea o no importante el daño neuronal. Idem con las enfermedades de índole de psiquiatría. Incluso las cardiovasculares cerebrales.

“La dualidad alma y cuerpo, la existencia de milagros, la realidad de lo paranormal, la evidencia de un mundo inmaterial, la inmortalidad, otro mundo después de la muerte, son productos emocionales que generan el efecto confortador ante el miedo y la ansiedad que acompañan a las supersticiones. su transitorio e imaginario efecto calmante opera mediante similares mecanismos psíquicos que hoy se denominan efecto placebo (Gonzalo Puente Ojea, El mito del alma, pag. 337.)”

Leyendo más sobre el materialismo de Chárvaka me viene a la memoria una cita que viene bien a esto que escribo, y dice:

Mientras la vida es tuya, vive feliz;
Nadie escapa del ojo buscador de la muerte:
una vez que quemen ésta nuestra estructura
¿cómo harás que regrese?

While life is yours live joyously;
No one can avoid Death’s searching eye:
When this body of ours is burnt,
How can it ever return again?

Volviendo a la angustiosa meditación ante lo irreversible, quedan las palabras del “replicante” de Blad Runner: Todos esos momentos se perderán en el tiempo como lágrimas en la lluvia. Es hora de morir.

Admitamos quienes somos, cómo somos, qué papel tenemos en el planeta, qué parte de la cadena evolutiva somos, que interacción tenemos con la Natura y los demás animales. Admitamos como todo lo que pertenece a la madre tierra que somos finitos, nada es eterno. Y que no hace falta ningún chamán, sacerdote, reverendo, pastor, iluminado, brujo, adivinador, profeta, espiritista, charlatán, etc. para comprender lo que la Naturaleza simplemente nos ha otorgado: una sola oportunidad de vivir y en la vida coexistir lo más feliz que se pueda.

Notas:

Blade Runner es una película de ciencia ficción (1982), dirigida por Ridley Scott, basada en la novela de Philip K. Dick ¿Sueñan los androides con ovejas eléctricas? (1968). Es un clásico de la ciencia ficción.

Tanatopraxia es el conjunto de técnicas y prácticas que se realizan sobre un cadáver para su limpieza, conservación, embalsamamiento, restauración, reconstrucción y para su presentación.

Chárvaka (en sánscrito Chārvāka, en inglés Carvaka), filósofo materialista indio, que vivió en el siglo VII a. C. y fundó una escuela de filosofía abiertamente ateísta y empírica llamada lokaiata o chárvaka

Gonzalo Puente Ojea (21 de julio de 1924, Cienfuegos, Cuba) es un diplomático español retirado. Es Decano del cuerpo de Embajadores de España. Es autor de numerosos libros sobre temas religiosos y de historia de la religión.

“Con su vestido nuevo comprado ayer en una tienda del centro, la muerte asiste al concierto. Está sentada, sola, en el palco de primera, y, como hizo durante el ensayo, mira al violonchelista. Antes de que las luces de la sala hubieran sido reducidas, mientras la orquesta esperaba la entrada del maestro, él se fijó en aquella mujer. No fue el único de los músicos en darse cuenta de su presencia. En primer lugar porque era la única que ocupaba el palco, lo que, no siendo raro, tampoco es frecuente. En segundo lugar porque era guapa, quizás no la más guapa entre la asistencia femenina, pero guapa de un modo indefinible, particular, no explicable con palabras, como un verso cuyo sentido último, si es que tal cosa existe en un verso, continuamente escapa al traductor. Y por fin porque su figura aislada, allí en el palco, rodeada de vacío y ausencia por todos los lados, como si habitase la nada, parecía ser la expresión de la soledad más absoluta. La muerte, que tanto y tan peligrosamente había sonreído desde que salió de su helado subterráneo, no sonríe ahora.”
(Las intermitencias de la muerte, pág. 251, José Saramago)

Sí, la muerte no sonríe ahora, se nos fue un gran escritor pero queda su memoria escrita en sus novelas, un pensamiento crítico de un gran librepensador donde vi con sorpresa que escribía en sus textos dios con minúscula en Caín tal como yo decidí hacerlo y lo hago desde hace muchos años. Dios con minúscula porque no deja de ser una creación minúscula de las religiones, un ser creado a imagen y capricho del ser humano. Una dimensión desconocida que afirman conocer y marcar con el sello de verdad absoluta con la mayúscula que tanto gusta poner a los doctores de la Iglesia. Donde en el interior del ser humano más fiel a sus creencias la duda resurge sobre qué dios es el verdadero, o si existe verdaderamente dios. El dios que se necesita para controlar la tanatofobia y cito de nuevo a Saramago cuando afirma que la muerte es al final de todo, la causa existencia de las religiones y de los múltiples dioses a lo largo de la humanidad.

“Nunca tuve educación religiosa. Ni en el colegio, ni en casa. No tuve crisis religiosas en la adolescencia ni cuando uno empieza a preguntarse sobre la muerte. Sinceramente, creo que la muerte es la inventora de Dios. Si fuéramos inmortales no tendríamos ningún motivo para inventar un Dios. Para qué. Nunca lo conoceríamos”. (Entrevista en Babelia, El País, a José Saramago)

Recuerdo tiempo atrás cuando mas de un creyente me echó en cara el por qué un agnóstico como yo escribe y tiene un blog sobre agnosticismo, ateísmo, religión, ensayo y sobre dios. Sí, lo recuerdo. Era una pregunta trampa la cual contenía un “veneno” ideológico, una forma de censura a lo “hostil” para la fe, la fe del creyente. Y no era otra cosa que dejarnos sin voz ni opinión, como si fuéramos humanos de tercera clase, marcados por un “pecado” que ni siquiera ellos conocen, por un dios que ni siquiera pueden afirmar fehacientemente que existe.

“Hay quien me niega el derecho de hablar de Dios, porque no creo. Y yo digo que tengo todo el derecho del mundo. Quiero hablar de Dios porque es un problema que afecta a toda la humanidad”. (Entrevista en Babelia, El País, a José Saramago)

Dios es un problema que afecta a toda la humanidad, es un problema creado por las religiones. Es el control que estas tienen o desean tener en cada sociedad, unas más liberales, otras más fundamentalistas e incluso algunas integristas. Todas teñidas por algún dios particular, un dios al servicio de la patria de turno, un dios violento que violenta la libertad y donde solo la muerte vacía da eterno descanso.

“Siempre tendremos que morir de algo, pero ya se ha perdido la cuenta de los seres humanos muertos de las peores maneras que los humanos han sido capaces de inventar. Una de ellas, la más criminal, la más absurda, la que más ofende a la simple razón, es aquella que, desde el principio de los tiempos y de las civilizaciones, manda matar en nombre de dios.
[...]
Durante siglos, la Inquisición fue, también, como hoy los talibán, una organización terrorista dedicada a interpretar perversamente textos sagrados que deberían merecer el respeto de quien en ellos decía creer, un monstruoso connubio pactado entre la Religión y el Estado contra la libertad de conciencia y contra el más humano de los derechos: el derecho a decir no, el derecho a la herejía, el derecho a escoger otra cosa, que sólo eso es lo que la palabra herejía significa. Y, con todo, Dios es inocente. Inocente como algo que no existe, que no ha existido ni existirá nunca, inocente de haber creado un universo entero para colocar en él seres capaces de cometer los mayores crímenes para luego justificarlos diciendo que son celebraciones de su poder  y de su gloria, mientras los muertos se van acumulando, esto de las torres gemelas de Nueva York, y todos los demás que, en nombre de un Dios convertido en asesino por la voluntad y por la acción de los hombres, han cubierto e insisten en cubrir de terror y sangre las páginas de la Historia. Los dioses, pienso yo, sólo existen en el cerebro humano, prosperan o se deterioran dentro del mismo universo que los ha inventado, pero el “factor Dios”, ese, está presente en la vida como si efectivamente fuese dueño y señor de el. No es un Dios, sino el “factor Dios” que se exhibe en los billetes de dólares y se muestra en los carteles que piden para América (la de Estado Unidos, no la otra…) la bendición divina. Y fuese en el “factor Dios” en el que se transformó el dios islámico que lanzó contra las torres del World Trade Center los aviones de la revuelta contra los desprecios y de venganza contra las humillaciones.” (El Factor Dios, José Saramago)

Y con todo este pequeño comentario y citas de este gran escritor solo me queda añadir una última con la cual también me siento identificado. Siendo agnóstico y ateo de infinidad de dioses (los que la humanidad ha creado), son los valores éticos del humanismo lo que nos hacen más sensibles a esta problemática social. Valores que el cristianismo ha tomado para si en algunos casos como algo innato en ello. Como si fuera que sin cristianismo uno no puede tener esos valores, es una falsedad. Es una falacia, es una mentira, se puede ser ateo, agnóstico y tener los mejores valores éticos e incluso morales. ¿O es que la ética debe ser solo exclusividad de las religiones? Se puede ser buena persona como ateo y buena como creyente, también mala persona como ateo y mala como creyente.

“Ateo es sólo una palabra. En el fondo, estoy empapado de valores cristianos, y es verdad que algunos de estos valores coinciden con valores de humanismo. Los acepto. Ahora bien, todo lo que tiene que ver con la creencia en un Dios superior y eterno, que un día me condenará, me parece una chorrada”. (Entrevista en Babelia, El País, a José Saramago)

Al día siguiente no murió nadie…

Jean Pierre Dubarri, junio del 2010

“El hecho de que no se pueda probar la no existencia de Dios es algo aceptado y trivial en el sentido de que nunca podremos absolutamente demostrar la no existencia de algo” (Richard Dawkins  en El espejismo de Dios).

Estoy de acuerdo, sí, y en esto sería un ateo redomado en afirmar que los dioses que conocemos por la mano del hombre, los monstruos fantásticos promovidos de la imaginación humana, las famosas hadas del fantástico mundo de los sueños son creaciones humanas, nada real y solo ficción. Y crean ustedes que a veces sobra la ciencia para demostrar semejantes fantasías. El agnosticismo va más allá que la simple duda, mucho más allá de meras y absurdas fantasías, y mezclar las creencias en esas simplezas mentales con lo trascendental es un error de bulto.

La ciencia tiene su cometido, su campo de investigación y usar a la ciencia para lo que no está preparada creo que es un error, un error que la puede catapultar a los altares como lo hizo la religión con sus dogmas y sus doctores de la Iglesia siglos atrás. No, el conocimiento que obtenemos por medio de la ciencia nos aporta un descubrimiento de nosotros mismos como especie natural, evolucionada y sobre nuestros orígenes en este planeta; y proyectando esto más allá a algunos de los confines del universo, no a todos ni todo. Sería una prepotencia humana como la que ostentaron los Papas cuando afirmaban que eran infalibles (bajo ex-cathedra, claro).

Ser agnóstico como afirmaba Huxley. Yo creo aún viviendo en este siglo esa es una postura coherente con las limitaciones del ser humano. Porque como humanos tenemos limitaciones y la ciencia también aún con el método científico. ¿O se debe de afirmar con rotundidad que tenemos acceso a todo conocimiento traspasando lo que transciende? Ser escéptico es saludable, hace pensar, hace dudar y en la duda la razón, el agnosticismo: conocer el límite; ser conscientes de nuestro límite, nuestra finitud y lo que trasciende o no después de la muerte.

Difiero con la autora sobre la hipótesis en la cual si viviera Huxley su enunciado sobre el agnosticismo no sería igual. Yo creo que según conocemos más y mejor la ciencia y los descubrimientos más nos damos cuenta de nuestros límites. Según vamos descubriendo pequeñas cosas para mejorar dentro de la física y de la química de nuestro cuerpo, mejorar nuestra vida, pero aún estamos lejos, muy lejos de nuestros orígenes como pensantes y de nuestro papel en un mundo común, de la conciencia colectiva e individual y sobre todo el misterio de un antes y un después que a toda cultura fascina.

Por supuesto que niego todo dios creado por el hombre, humanizado, idolatrado, bajos símbolos, signos, libros sagrados, apariciones, milagros, etc. Negar eso, pregunto, es ser ateo. Sí, claro, todos somos ateos en parte, pero ¿quién tiene capacidad para traspasar lo que trasciende, qué, cómo, por qué? Yo no, y Huxley fue consciente de ello como escéptico. Caer en la prepotencia de que todo gira en torno a la ciencia es como la prepotencia religiosa donde todo gira en torno a una “Verdad”. Lo justo es reconocer a la ciencia lo suyo y en ese reconocimiento aprender que gracias a la duda y a los límites que el universo nos impone iremos avanzando como polvo de estrellas consciente o inconscientemente después de la muerte. Pero después de la muerte qué nos importa lo trascendental, verdad.

El agnosticismo se revela contra la verdad absoluta, contra el conocimiento sin límites, tanto lo proclame la Iglesia como otra corriente ideológica incluido el método científico desmesurado y desbocado en una especie de borrachera en la cual se cree que todo se conoce o que todo se puede conocer. Hoy el agnosticismo es tan viable como en los tiempos de Huxley. Y el ser humano no es el ombligo del universo y la mejor criatura.

Jean Pierre Dubarri, junio de 2010.

Esto puede parecer un cuento pero no es así, es historia. Un monje inquisidor a las órdenes de Sixto IV, Jacob Sprenger y el “iluminado” protestante reformador Martín Lutero eran de los que creían que un niño llorón era un engendro convertido en criatura diabólica, un ser poseso. ¡Estos señores de la Biblia, esos señores custodios de la verdad divina!

El párrafo que añado es significativo, extraigo un fragmento de Historia National Geographic que seguramente será una sorpresa para más de uno:

En la Edad Media, el niño que lloraba inquietaba y se asustaba, puesto que se lo relacionaba con el demonio. Este aspecto del comportamiento infantil se aborda en el Malleus malleficarum (1486), obra de los inquisidores dominicos Heninrich Krammer y Jacob Sprenger, así como en los escritos de Martín Lutero, el padre de la Reforma; en estos textos se habla de situaciones y posesiones, de niños convertidos en engendros, en criaturas diabólicas. Para proteger a los pequeños de los malos espíritus y las enfermedades y facilitarles el sueño, a veces se colgaban en la cuna AMULETOS, como la malaquita. El llanto pues, no era bien aceptado. Los recién nacidos eran FAJADOS (como muestra este detalle de una pintura de Giotto), entre otras razones para comprimir su tórax y evitar que llorasen. Incluso se mató a niños por este motivo, como el hijo de Miguel Cortés, en 1482; al parecer, fue asesinado por el marido de su nodriza, que no podía soportar los lloros del pequeño. (Historia National Geographic, nº78 2010, pag.33)

Dos dominicos guardianes de la verdad y por otro lado un reformador protestante creyendo poseedores de la verdad con su fe como ocurre hoy en día con el integrismo y el fundamentalismo religioso. Y como hoy , en algunos casos creyendo en absurdas y ridículas fantasías.  ¿Qué los diferencia de otros iluminados que creen en alienígenas que les abducen? ¿No es lo mismo que el mercado mundial de infinidad de vírgenes aparecidas? ¿O del pentecostal evangélico que afirma oír voces de su particular dios y que se tira en el suelo entre compulsiones y gemidos como un poseso? Francamente prefiero las novelas Sci-fi o en su defecto las películas, al menos ya sabes de que va el tema pues esos aún viven en el medioevo.

Por favor, os ruego paciencia y espero que este mal que he sufrido venga como bien a la hora de actualizar esta vieja página que está a punto de cumplir diez años.

Jean Pierre Dubarri

Jesus izena du, leí hace poco. Jesús tiene nombre, sí, no dudo de ello eso sí, en la parte que corresponde a la figura “histórica” o del mito de Jesús. Mucho se ha hablado si Flavio Josefo mencionó o no sobre Jesús y si es en realidad un personaje de la Biblia,  un mito, una alegoría, o una ficción lejos de la realidad. Revolucionario o no, humanista o rebelde Jesús según el cuento narrado por la Biblia nunca renunció a su condición de judío ni a su religión judía. Evidente es pues que Pablo es el verdadero fundador del cristianismo y que ni siquiera llegó a conocer a la figura de Jesús. Entonces quién era Jesús, es la pregunta. Pregunta que nadie sabe sin leer la Biblia y leyendo la Biblia solo obtenemos dichos y hechos de terceras personas, y recordemos que la Biblia no es precisamente un buen libro de historia; mejor dicho, la Biblia es de todo menos un libro de historia.

Jesus izena du (Jesús tiene nombre), un nombre. ¿De qué nos sirve un nombre si no conocemos a la persona que hay detrás de él? ¿Qué valor o aval da un nombre a un mito, a un “ser” que no dejó rastro escrito de su puño y letra? De qué nos vale que nos afirmen que dios existe si no conocemos a dios. ¿Para qué vale poner un nombre a un dios, no es acaso como escribir en el humo? En nuestra cultura cristiana se da por hecho que Jesús existió y que fue conocido, lo cual en verdad es de dudosa credibilidad. Siendo los romanos unos magníficos datadores de sucesos en su época es muy raro que tan solo se haga una vaga y confusa mención (dudosa en parte a la autoría bíblica) de Jesús. ¿Qué es un nombre sin la persona que hay detrás de él? Un nombre puede ser tan ficticio como un seudónimo o como un anónimo pero aun en ese caso existe alguien real detrás de él. Un nombre a una ficción, a un mito imaginario, es como humo que se desvanece en las imaginaciones humanas.

Ahora y dicho esto, llego a la conclusión de que la necesidad de creer lleva de forma subliminal a poner nombre a lo imaginable a lo fantástico: alma, espíritu, ánima, infierno, ángel, etc. ¿Es eso respetable? Sí, si no traspasa la barrera de la imaginación  y del sueño y como tal subjetivo. Tan respetable como  la Gran A ‘Tuin que define Terry Pratchett. Recuerdo quién antaño en otros lares alguien decía que las ideas pueden no ser respetables, pero sí la persona. Cierto. Yo matizaría que las ideas son respetables según respeten la dignidad, los derechos y la libertad humana. Afirmar rotundamente que ninguna idea religiosa es respetable creo sinceramente que es un error, esto hay que matizarlo: hay creencias, fe o ideas metafísicas respetables simplemente por el hecho de no interponerse en la vida laica y aséptica del no creyente y porque quedan dentro de los “santos muros” de sus templos o de sus mentes (mejor si cabe), son respetables en el margen que el relato fantástico puede dar. Un nombre, Jesús, un nombre… Manitú, un nombre Thor, un nombre Shiva… y así un largo etcétera, un nombre o una etiqueta a un dios son en realidad formas de sostener en la vida un miedo a la misma vida y su consecuencia finita. Eso es poner nombre a un placebo genérico. ¿De qué vale poner un nombre a un miedo si conocemos de sobra el producto del miedo?

Por otro lado desgraciadamente he conocido creyentes evangélicos fundamentalistas cuyas ideas no son respetables porque atacan directamente la dignidad y libertad humana. Y para hablar de dignidad humana es necesario despojar lo humano de política, raza, sexo y religión. Cuatro verdaderos jinetes apocalípticos. Libertad humana = dignidad humana. Y ahí queda la tesitura si esos individuos son o no respetables, lo cual cambiaría lo dicho anteriormente. ¿Puede un individuo corromperse y enfermar la psique en nombre de un ser imaginario, de un dios? La respuesta es sí. Y esa corrupción no es respetable.

Jesús es un mito que de haber existido o no fue lanzado al podium de la divinidad por Pablo y sería prescindible. Totalmente prescindible. No solo prescindible por su dudosa descripción del personaje “real” sino porque hubiera habido otro “nombre”, otro “salvador” en los cientos o miles que han pasado por la humanidad y que también existiría como el nuevo “salvador” de la desdicha humana. ¿Salvador de qué? ¿En nombre de quién?

Jesús tiene nombre, sí, pero mi eso no vale para vivir…

Jesus izena du, bai, baina niri ez dut balio bizirentzat…

Recuerdo con  aquella buena película del desaparecido grupo Monty Pyton la Vida de Brian cuyas parodias reflejan muy bien y con buen sentido del humor lo que digo, en su memoria añado un sketch de aquella película, con humor eso sí. A ser felices.

Jean Pierre Dubarri, mayo 2010.

]]> http://www.elaverno.net/?feed=rss2&p=1337 7 http://www.elaverno.net/?p=1327 http://www.elaverno.net/?p=1327#comments Sun, 02 May 2010 17:46:53 +0000 Jean Pierre Dubarri http://www.elaverno.net/?p=1327 Durante muchos años he debatido sobre dios y los dioses, sobre la creencia y la fe, sobre la moral y la ética, sobre lo natural y lo sobrenatural y, como yo muchos amigos y compañeros. No se por qué extraña razón hoy me pregunto qué se entiende por dios, por el concepto dios.
Es normal y me parece normal que en una educación y sociedad religiosa, concretamente cristiano-religiosa demos por válido el concepto de dios que nos enseñaron de niños: “un ser omnipotente, omnipresente, creador, humanizado a imagen y semejanza nuestra y a la vez un salvador de nuestros males”, ver más en la Wiki.
Yo creo que la sociedad cae muchas veces en el error de seguir con la educación religiosa que recibimos (con ese patrón aprendido sobre el concepto dios) de esa religión monoteísta con un concepto de dios que sería bueno revisar. Como naturalista y observador de la naturaleza desde la vida microscópica a la vida pluricelular de los grandes mamíferos y la vegetal de la que tanto nos olvidamos a veces, el concepto dios retoma otra visión diferente.

Ha habido culturas, grandes culturas que tomaron una visión diferente de Dios o dios, según la visión del creyente, por ejemplo los celtas cuya religión animista lo sentían en la propia naturaleza con más de un dios, creencia politeísta. Los celtas adoraban las fuerzas de la naturaleza y como los celtas cientos de culturas a lo largo de la humanidad. Otras en cambio lo relegan a un tótem único: dios es todo en nosotros y entre todo, toda la expansión del Universo, culturas orientales por ejemplo. Una filosofía mas que un deísmo pero con una línea tan fina de separación que entra en sospecha. Y entre este ejemplo un sin fin de variantes, tantas como culturas y siglos en nuestra existencia en el planeta.

Dios se ha pintado muchas veces como un conjunto de entidades fantásticas dedicados a cubrir los efectos, miedos y sentidos del ser humano, las religiones politeístas han hecho de esto un arte de la representación de los temores, de los efectos naturales desconocidos y del desconocimiento neto y el ansia por una creencia en lo trascendental. ¿Y qué es lo trascendental según culturas? Sería una pregunta a responder en otro momento, pero dejemos por definir sutilmente lo trascendental como aquello que sin comprensión alguna trasciende más allá del ser humano, y si les parece bien, todos contentos. Pero ¿Hay realmente algo más allá que trasciende al conocimientos del ser humano? Para mi es una ilusión.

“Como todas las ilusiones de precognición, no implica capacidades paranormales, aunque no es sorprendente que creamos en estas cosas porque queremos creerlas. Los seres humanos somos criaturas muy asustadizas, y necesitamos conocer nuestro futuro…” Nicholas Humphrey

Dios, un término usado para adorar, maldecir, temer, confiar, cubrir miedos e inquietudes, afanarse en la rápida negación o en la pronta afirmación. Un término valido para toda creencia según inspiración o mito, un término versátil para miles de caraduras que han hecho de esa definición una forma de vida fácil, las sectas por ejemplo. Dios un término para dominar a una sociedad bajo el juicio eterno en un más allá. Dios un término “camaleónico” válido para definir cualquier ente surgido de lo incomprensible y entendido desde la antropología en los albores de la humanidad y denostado hoy en día en la cultura del conocimiento y edad moderna.

¿Qué es dios para un ateo, para un creyente, para un filósofo o un agnóstico como un servidor? Como el humo de un chamán cuyas siluetas y formas en cada cual recuerda a un ente “real” en la imaginación. Detrás de esa forma imaginaria, de ese sueño en vigilia sobre dios existe un motivo, una experiencia en la vida, unos sentimientos y sobre todo una necesidad.
Y para ti ¿qué es dios?

Jean Pierre Dubarri

Porcentaje por países de ciudadanos de la Unión Europea que marcaron en 2005 la casilla «creo que existe un Dios». Según el Eurobarómetro.

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La Biblia no es una fuente fiable sobre el uso o no de imágenes, iconografías,  ídolos para guiarse como referente de veneración y adoración; lo mismo lo promociona como lo prohibe según conviene, pero, ¿qué religión no prohíbe las iconografías y símbolos de otra religión rival? De igual forma que en Ex 32, 31 y Ex 32, 31 condena el uso de esas imágenes o símbolos (creo que por un interés anterior pagano), después no solo lo permite sino lo manda, véase en Ex 25, 18-20, en 1Cro 28, 18-19, y en Ezequiel 41, 18. ¿Contradicción? La Biblia es un cúmulo de contradicciones y un puzzle de libros contrariamente escritos, esto es el resultado de una importación caótica de otras religiones “paganas” antecesoras, así como de mitologías anteriores. Citas:

“No te hagas ningún ídolo ni figura de lo que hay arriba en el cielo, ni de lo que hay abajo en la tierra, ni de lo que hay en el mar debajo de la tierra. No te inclines delante de ellos ni les rindas culto” (Ex 20, 4-5). “Realmente el pueblo cometió un gran pecado al hacerse un Dios de oro” (Ex 32, 31).

“[…] para el altar del incienso, oro acrisolado según el peso; asimismo el modelo de la carroza y de los querubines que extienden las alas y cubren el arca de la alianza de Yahveh. Todo esto conforme a lo que Yahveh había escrito de su mano para hacer comprender todos los detalles del diseño” (1Cro 28, 18-19).
“estaban cubiertos de grabados alternados de seres alados y palmeras”. (Ezequiel 41, 18)

“No te hagas ningún ídolo ni figura de lo que hay arriba en el cielo, ni de lo que hay abajo en la tierra, ni de lo que hay en el mar debajo de la tierra. No te inclines delante de ellos ni les rindas culto” (Ex 20, 4-5). “Realmente el pueblo cometió un gran pecado al hacerse un Dios de oro” (Ex 32, 31).

“[...] con dos seres alados de oro labrado a martillo en los dos extremos, haz el primer querubín en un extremo y el segundo en el otro. Los querubines formaran un cuerpo con el propiciatorio, en sus dos extremos. Estarán con las alas extendidas por encima, cubriendo con ellas el propiciatorio, uno en frente al otro, con las caras vueltas hacia el propiciatorio” (Ex 25, 18-20).

El pez, símbolo importado del cristianismo pasa a ser usado por diversas iglesias evangélicas como un símbolo de culto, de representación divina ante lo insondable, ante lo incomprensible, ante lo no conocido. Hacia un dios cuyo físico nadie conoce y le es necesario al hombre creyente representarlo de igual forma como  los filisteos representaron al pez-deidad Oannes. Recordemos nuevamente a “Vesica Piscis” o Vaso del Pez venerado por religiones antecesoras y paganas cuyo símbolo de pez está resgistrado; recomiendo un repaso a mi anterior artículo.

Muchas de las respuestas a mi artículo recibieron la “justificación” sobre si es tan solo un símbolo. Dice el psiquiatra suizo Carl Gustav Jung que “ […] que el símbolo es una palabra o una imagen cuando representa algo más que su significado inmediato y obvio. En este último caso, es sólo un signo” [1]. Pero cuando el signo es exportado como refuerzo a una creencia, o como veneración tildando de herejía el atentar contra el o menospreciar el símbolo como ocurre en ocasiones ya no se trata de un mero símbolo. Y el símbolo pasa a ídolo, icono sagrado, etc.

He aquí un estudio que Jung da sobre la simbología importada del paganismo, el Pez, pongo esta traducción libre que he realizado del texto original al pié de este artículo para quienes lo deseen leer:

“Las similitudes entre el simbolismo astrológico y el cristiano se exploran, con especial atención a la evolución histórica del símbolo doble de los peces. El símbolo de pesca se distribuye ampliamente en las mitologías y religiones de las civilizaciones antiguas, especialmente en el Cercano y Medio Oriente; sin embargo, lo repentino de su implementación en la historia del cristianismo primitivo se ve que tienen un origen más específico en el simbolismo astrológico. Cristo nació bajo el signo de los peces, con el Sol en el Signo de los Mellizos, la naturaleza dual de los dos símbolos se discute lo que se refiere al Cristo gnóstico/mito del Anticristo. Otro punto significativo en la cronología astrológica se analizan en términos de su asociación con el movimiento cristiano, en particular las fechas de la conjunción de los planetas opuestos, evento asociado con los nuevos comienzos, se considera que corresponden a la fundación de nuevas órdenes religiosas e históricamente influyentes.
Estos nuevos movimientos religiosos son a su vez examinadas por los impulsos psicológicos que subyacen a sus creencias,  el movimiento monástico del Espíritu Santo liderado por Joaquín, por ejemplo, es considerado una expresión del arquetipo del espíritu vitalizante. Este movimiento influenció a los más grandes teóricos científicos y religiosos, pero también fue degradado y distorsionado por revolucionarios y anarquistas en la era anticristiana.
El análisis del simbolismo de los peces se reanuda relacionados con el cambio de perspectiva que se inició con el Renacimiento. En el sentido astrológico, mientras que la etapa de los peces que se rige por el conflicto de fuerzas opuestas, la era de Acuario que sigue trae la unión de estos opuestos.
El primer pez es Cristo, el Anticristo segundo, y el contacto entre ellos se produce en la época del Renacimiento, este contacto de los contrarios enantiodromia, se considera que se ha formado el espíritu de la era moderna. La era de Acuario de la unificación está por venir en el tercer milenio.”

Esto que Jung dice es una visión complementaria a la que dí en mi anterior artículo “El pez, símbolo pagano importado por el cristianismo”, al final estamos en cruce entre creencias místicas astrológicas importadas donde es el simbolismo, siempre, en todas las religiones el que “gira” en torno al astro rey, el sol. De ahí las grandes divinidades y la adoración a esos dioses elevados en altares con sus símbolos. Esto en la idolatría desde una psique sumisa y pobre, el yo subyugado a un mito. Cabe aclarar que todo esto es anterior al cristianismo y etiquetado como paganismo cosa chocante cuando este último lo importa para sus intereses simbólicos y por otro lado el dualismo que las religiones monoteístas mantienen. En ese dualismo “la naturaleza tiende a lo opuesto, y de ello y no de lo idéntico es de donde obtiene el acorde”, así expone Heráclito la enantiodromia y Jung lo expone como una neurosis aguda que anuncia un cambio de personalidad.

Carl Gustav Jung, escribió una obra completa sobre la simbología y el sueño, “Inconsciente Colectivo”, si bien Jung afirma que “a semejanza de los instintos, los modelos de pensamiento colectivo de la mente humana son innatos y hereditarios. Funcionan, cuando surge la ocasión, con la misma forma aproximada en todos nosotros”, yo creo que la simbología es un refuerzo para catalizar la fe en una determinada doctrina. Esto ocurre en la política, en el deporte y en la religión por poner tres grandes ejemplos actuales pero hay muchos más. Dentro de la psicología colectiva esto degenera en lo que llamamos adoración o veneración, dos términos con pequeños matices pero con igual función. Catalizar una fe dentro de un grupo social con el apoyo iconográfico y doctrinal. Aquí deberíamos incluir la psicología conductista o mensajes subliminales que ayudan a reforzar la fe dentro de las religiones. Todo esto dependiendo en qué cuadros psicológicos puede degenerar en psicosis colectiva y fanatismo religioso. Una religión sin iconografías, sin veneración o adoración a esa simbología es una religión abocada al olvido y al fracaso, de igual manera que una marca comercial sin un logo, un símbolo y un marketing está abocada a la ruina.

A lo largo de los meses desde que publiqué mi artículo  “El pez, símbolo pagano importado por el cristianismo” ha habido muchas respuestas, unas apoyando los datos que proporcioné sobre la importación de ese símbolo, hoy en día cristiano (recordemos que ese símbolo fue importado por los cristianos y usado como elemento de veneración y adoración por otras creencias y dioses. Hoy usado por parte de los cristianos sobre todo evangélicos protestantes) y, por otra parte estos neocristianos protestantes intentando justificarse en que es tan solo un símbolo inocente sin más consecuencia . Esto último es una falsedad y no solo caen en una autoengaño sino que caen en una realidad falseada. Sobre todo conociendo el nivel de veneración e incluso adoración de la simbología cristiana (católica, ortodoxa o protestante) desde una vista aséptica, laica y ajena a todo ese mundo de la sacralidad de los símbolos (elementos como: el pez, el crucifijo, la Biblia, el Corán, etc.). En estos casos aplicaríamos el fenómeno del inconsciente colectivo que Jung definió y yo aplicaría un patrón de conducta subyugado a un determinado líder carismático cuyo fin es hacer ver que la simbología del pez por ejemplo es diferente a la adoración del dios Apis, ambas cosas son iguales con diferente rituales y presentaciones, ambas cosas son iguales desde el comportamiento psicológico. Esto en manos de un esquizofrénico paranoide daría como resultado a un fanático fundamentalista muy peligroso.

¿Ha visto algún coche con el pez pegado en su carrocería? Como en este ejemplo hay muchos: cuadros, cadenas, pines, etc. Seguramente a estas alturas estará pensando que muchos grupos musicales, marcas de ropas, etc. también contienen esa simbología. Claro que sí querido lector, sí, pero el fin no es otro que una alineación dirigida a un fin comercial: la compra, la venta, el beneficio económico.

Tras todos esos símbolos fluye un mensaje subliminal: sigue a la marca, al club, al fin, porque eso hará que sobrevivan a la selva económica mercantil. Una fidelización del cliente en pro a un beneficio de la empresa (marca) que seguirá comprando, al club (sociedad) que pagará cuotas o entradas y merchandising de un grupo (musical, por ejemplo) que proporciona venta de conciertos, discos, etc. Si el religioso quiere comparar esta otra clase de simbología comercial, sin la sacralidad que el impone a sus símbolos, es conveniente hacerle pues estas preguntas: ¿Es la religión otro negocio? ¿Qué persigue la religión con el simbolismo? ¿Por qué algunas religiones transforma un simbolismo comercial en una idolatría fanática? y sobre todo ¿por qué no hay un reconocimiento claro por parte de las religiones de su condición idólatra? Son preguntas, cada cual supongo creerá tener las respuestas, pero la realidad y la historia dejan en evidencia lo que hay detrás de cada símbolo importado o creado por las religiones, la cruz, el pez, el libro, etc.

Si la simbología constituye una gramática que a menudo se expresa inconscientemente me pregunto si no es mejor el consciente del pensador cuando hay que abordar dudas existenciales como en el caso de las creencias. Dice Jung sobre la simbología y la religión:

“Como hay innumerables cosas más allá del alcance del entendimiento humano, usamos constantemente términos simbólicos para representar conceptos que no podemos definir o comprender del todo. Ésta es una de las razones por las cuales todas las religiones emplean lenguaje simbólico o imágenes.
Pero esta utilización consciente de los símbolos es sólo un aspecto de un hecho psicológico de gran importancia: el hombre también produce símbolos inconsciente y espontáneamente en forma de sueños”.  Carl Gustav Jung. [3]

Una lectora de El Averno, María Betsabe, comenta (según ella) que  no se puede considerar un -sencillo símbolo- de pescado un ídolo o idolatría al símbolo. Y para ello hace alusión a los ídolos del rock. A esto “justifica” en defensa de su alegato al uso del pez como que es tan solo un -símbolo inocente- añadiendo dos citas bíblicas que al principio de este artículo he citado. Pena que esas citas precisamente hacen referencia a una idolatría bíblica, es decir a la creación de ídolos para que las personas se humillen ante ellos o queden subyugados por ellos. Los “ídolos” del rock son tan solo personas cuyo papel principal es triunfar en una determinada carrera musical y obtener un beneficio de ello.
Otro lector ha hecho referencia a la “inocencia” de un “lindo dibujito”. Claro que este lector no se si se ha dado cuenta de la cantidad de “lindos dibujitos” (dícese El Pez) se colocan en altares, coches, pines, cuadros, etc. que marcan más una forma de vida y una fe catalizada en un sentimiento invisible hacia un dios invisible que necesitan ver para afianzarse, y esto es algo psicológico. Esto es natural en el ser humano. Lo malo es no saber canalizar lo natural y no distinguir un “lindo dibujito” de un icono sagrado. Añado que si ese lector (como dice) pensara que dicho símbolo le ayuda a que todas las cosas le salgan bien, tenga suerte, etc. entonces ahí no estaría cayendo en la idolatría como dice, sino en el fetichismo. El fetichismo forma parte de un entramado crédulo-idólatra cuyo fin si se puede definir sería a mi forma de ver una especie de placebo ante un mal que la psique del crédulo no es capaz de canalizar.
A  María Betsabe le comento cómo los católcos caen en la misma pendiente resbaladiza justificando la adoración veneración a María (virgen) como madre de un dios, en este caso Jesucristo. A esto lo llaman hiperdulía y lo sienten muy alejado de la idolatría, yo creo que no, la hiperdulia está más cerca de la idolatría que del simple respeto o veneración a una creencia o mito.

Nissi, otra lectora, hizo otro comentario en el primer artículo sobre el tema añadiendo una nota que deseo aclarar.  Dice y cito textualmente, “una imagen y un Idolo son dos cosas diferentes. Los querubines eran un símbolo no un ídolo. Y un ídolo es todo lo que ante ponemos primero en nuestras vidas que a Dios. Un ídolo lo adoran, les rinde culto, cuando van y los ven tocar, cantar etc.”.
Yo en algo le doy la razón pero no en todo, si bien es cierto que una imagen no es un ídolo, también es cierto que un ídolo o la idolatría es la veneración de una imagen como algo trascendental, como algo sagrado, como un refuerzo vital entre el “más allá” con su yo y esto con carácter de representación de una deidad, necesaria a su vez para como he dicho anteriormente catalizar al dios etéreo sin duda no existente o no probada su existencia. Pero no es de recibo confundir al fan de un grupo de música con un grupo místico que adora un dios, estamos hablando de situaciones diferentes.

La superstición hay mucho que escribir, pero en este caso haré una pequeña anotación sacada de un libro de medicina y psiquiatría, dice Teofrasto sobre unos de los perfiles psicológicos estudiados en medicina:

En efecto, la superstición parece ser un amedrentamiento respecto a lo sobrenatural. El supersticioso se comporta de la siguiente manera. Tras haberse lavado las manos y purificado en la fuente de “Los tres caños” y después de haber cogido una ramita de laurel del templo, se pasea durante todo el día con ella en la boca. En el caso de que una comadreja se atraviese en su camino, no sigue andando hasta que pase alguien o bien él haya lanzado tres piedras por encima de su sendero. Cuando ve una serpiente en su casa, si es carrilluda invoca a Sabacio, si es sagrada, erige enseguida un altar en aquel precioso lugar.  Al pasar por el lado de esas piedras relucientes que hay en las encrucijadas vierte el aceite de su lecito y no se aleja sin antes haberse arrodillado y haberlas adornado. En el caso de que un ratón haya roído un saco de cebada, se presenta ante el intérprete y le consulta qué debe hacer. Si le responde que lo dé a un curtidor para remendarlo, no se contenta con esto, sino que hace un sacrificio para verse librado del maleficio. Continuamente purifica su casa, por pretender que sobre ella pesa un conjuro de Hécate. Si las lechuzas se alborotan a su paso, el pronuncia la palabra incantatoria: “Atenea es más fuerte”. Y, tras esta cautela, continúa su camino.
Procura no pisar una tumba ni acercarse a un cadáver o a una parturienta, pues asegura que no le conviene contaminarse. Los días cuatro y siete de cada mes, después de ordenar a los de la casa que preparen vino caliente, se va al mercado a comprar unas ramas de mirto, incienso y pasteles sagrados. A su regreso, se pasa el día entero coronando hermafroditos (http://es.wikipedia.org/wiki/Hermafrodito). Cuando tiene un sueño acude a los intérpretes de visiones oníricas, a los adivinos y a los augures para que averigüen a qué dios o diosa debe suplicar. Visita a los sacerdotes de Orfeo con la intención de renovar su iniciación en los Misterios todos los meses en compañía de su mujer (o de la nodriza, en el caso de que aquella se encuentre ocupada) y de los niños. También podría ser de los que realizan abluciones meticulosamente a la orilla del mar. Si en alguna ocasión se ve a uno de esos hombre coronados con ajos que se encuentran en las encrucijadas de los caminos, al volver a casa, se lava desde la cabeza hasta los pies y, después de llamar a las sacerdotisas, les pide que le purifiquen con una cebolla albarrena o un cachorro. La vista de un loco o de un epiléptico le produce estremecimientos y, en consecuencia, escupe en el pliegue de su ropaje.”
(Lecciones de psicología médica, Concepto y estructura de la personalidad, pag. 128-129) [4]

Hasta aquí un apunte más de lo que considero una segunda parte de “El pez, símbolo pagano importado por el cristianismo”, en espera a una tercera en la cual me centraré más en el fetichismo religioso. Sigan ustedes lectores siendo felices con sus sueños.

Jean Pierre Dubarri, marzo del 2010.

NOTAS:

[1] Notas tomadas de:  Abstracts of the Collected works of C.G. Jung

[2] The sing of the fishes. In: Jung, C., Colleted Works of C. G. Jung, vol. 9, Part 2, 2nd ed., Princenton University Press 1968, 333 p. (p. 72-94)
Similarities between astrológical and Christian symbolism are explored, with particular attention given to the historical evolution of the dual symbol of the fishes. The fish symbol is widely distributed throughout the mythologies and religions of ancient civilizations, especially in the Near and Middle East; however, suddenness of its activation in early Christian history is seen to have a more specific source in astrological symbolism. Christ was born under the sing of the Fishes, with the Sun in the sign os the Twins; the dual nature of both symbol is discussed as it relates to the Gnostic Christ/Antichrist myth. Other significant point in astrological chronology are explored in terms of their associations with the Christian movement. In particular, the dates of conjunction of opposing planets, event associated with new beginnings, are seen to correspond to the founding of new and historically influential religious orders. These new religious movements are in turn examined for the psycological impulses underlying their beliefs; the monastic Holy Ghost movement headed by Joachim, for example, is felt to be an expression of the vitalizing archetype of the spirit. This movement influenced some of the greatest religious and scientific theorists, but was elsewhere degraded and distorted by revolutionaries and anarchist in the antichristian era. The analysis of fish symbolism is resumed and related to the change in outlook wich began with the Renaissance. In the astrological sense, whereas the age of the fishies is ruled by the conflict of opposite forces, the Aquarian age which follows it brings about the union of these opposites.
The first fish is Christ, the second Antichrist, and the contact between them occurs at the time of the Renaissance; this contact of opposites (enantiodromia)is considered to have formed the spirit of the modern era. The Aquarian era of inification is yet to come in the third millennium. (The sing of the fishes. In: Jung, C., Colleted Works of C. G. Jung, vol. 9, Part 2, 2nd ed., Princenton University Press 1968, 333 p. (p. 72-94))

[3] Carl Gustav Jung. El hombre y sus símbolos. Barcelona: Paidós, 1995. p. 2.

[4] Lecciones de psicología médica, por J. J. López-Ibor Aliño,Tomás Ortiz Alonso,María Inés López Ibor Alcocer.

Gráficos:
Megido. Mosaico en Megido (Israel) de unos 54 m. cuadrados descubierto por el arqueólogo israelí Yotam Tepper de la Universidad de Tel Aviv en 2005, con una inscripción en griego que indica que la iglesia está dedicada a “Dios Jesucristo”. Se puede apreciar la simbología de los peces e igual símbolo del signo de Piscis. Fuente del gráfico: Friends of the Israel Antiquities Authority. http://www.archaeology.org.il/newsticker.asp?id=21

Lápida funeraria de Prisco, dedicada a su hermano y datada en el siglo IV; altar cinerario de Marco Trebelio, datado entre 70 y 120. Hoy se encuentra en el Museo de las Termas de Roma; urna funeraria de Cayo Sergio, del siglo I, hoy en el British Museum; y estela funeraria de Licinia Amias, del siglo III. La dedicatoria Diis Manibus aparece vinculada con la fórmula cristiana pez de los vivos. http://asiahistoria.blogspot.com/2010/01/epigrafia-romana-inscripciones.html